如何理解“人性可塑”的管理价值？

人性可塑论

儒家在人性沦上的最大特点，就是认为管理不仅是对于人性的适应过程，而且是对人性的塑造过程。这就是人性可塑论。

孔子首先提出人性可塑的主张，他指出：“性相近也，习相远也”。意思是说、人人所禀受的天性，本来是差不多的，但一经后天的习染，人与人之间便渐渐拉开了距离，不再相近了。就人性可以塑造这一点来说，中国古代的思想家基本上是相通的。例如，在孟子看来，塑造人性，导人为善．关键在于“存其心，养其性”。他从树木说到人性：“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消”。若得到滋养，没有任何东西不能生长；若失掉滋养，没有任何东西不会消亡。荀子则认为，一定的行为举止和风俗习惯，可以改变人们的本性；专心致志的培养教育，可以形成人们的积习，而使人和天地的作用相配合。告子提出“性无善无不善”，其目的也在于说明人性是可以塑造的。儒家的人性可塑理论，对于现代柔性管理中发挥教育的功能、发挥人的心灵的优势，以及“存心养性”、“以善养善”和树立管理者的良好形象，都具有重要的启示。

总结起来说，中国传统管理理论的人性假设基础有这么一些：

第一，行中和，求和平。

儒家看来“和”是管理活动的最佳境界。“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑下》）荀子也指出“上不失天时，下不失地利，中得人和，而百事不废。”（《荀子·王霸》）孔子的学生有若则认为“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。”（《论语·学而》）⑥此后，“和为贵”就成为著名的儒家格言。中庸之道，和为贵是中国、日本等东方人普遍看重的。尤其是中国人，他们认为过与不及都不利于个人的稳定与发展。中庸之道提倡执中、合适、重视和亲一致，东方人喜欢过稳定的、平安的日子。认为稳定了之后才能有所发展。这样，我们就可以很容易的理解如此现象：在东方社会里，那些本身极有才华，工作努力勤奋的人之中，有些并不喜欢抛头露面。他们害怕自己被作为先进典范之后会与其他人出现距离，失去平衡协调的关系。子曰：“盖均无贫，和无寡，安无倾。”（《论语·季氏》）⑦说的是如果财富平均，便无所谓贫穷；境内和睦团结，便不会觉得人少；境内平安，便不会倾危。这句话中的“均无贫”带有平均主义的倾向，俗称大锅饭。我国从前的管理很可以由此找到渊源的。

第二，倡仁义