哲学上的“自由”指的是什么？

首先，在规律自律的实在里，自由不能也不可能归于一种无比阴暗的虚无，自由是在主体与其相对的客体的矛盾中实现的，也就是说自由是在体现某种意义某种价值的基础上来说的，自由依附于本体于不同的主体有不同的指向。也就是说：在不同的范畴内可以对自由进行体验。根本地说——人是万物的尺度，正因为人所以自由的概念得以创造。所以，在主体的实践中，自由的体验，意识上的移物类比以及意识的统觉综合自由得以上升成为概念。自由应该是普遍联系的，而不是虚无个体的虚无化，即不是主观主义的，也不是怀疑论的。自由是力量的原点，是辩证的实现，所以自由是过程从潜在到现实的过程。

：“人的实在分泌出一种使自己独立出来的虚无，对于这种可能性，笛卡尔继斯多葛派之后，把它称作自由。”（第55页）自由其实就是虚无的虚无化所需的必要条件。
自由与必然的关系
必然是潜在的自由
自由是必然的上升阶段

什么是自由？
——摘自亚瑟· 叔本华《伦理学的两个基本问题》
如果我们仔细考察的话，这一概念是一个消极的概念。通过这一概念，我们想到的只是一切障碍的消除；而相反，在这一切障碍表现为力量的时候，它们必然是积极的。自由的概念，相应于这一切障碍可能具有的性质，可以分为3种完全不同的类型：自然的自由、智力的自由和道德的自由。

3.哲学名词。人认识了事物发展的规律并有计划地把它运用到实践中去。哲学上所谓自由，是指对必然的认识和对客观世界的改造。

遵从主观意愿，遵从客观规律。（康德）
就像“七十而从心所欲，不逾矩”（孔子）