修行人如何斩断情欲？

索达吉堪布在讲《入行论》的时候说：：“所谓的爱情，就是以非常自私自利的恶心希望获得快乐的心态。”

　　《入中论》说：“最初说我而执我，次言我所则著法，如水车转无自在。”
　　益西上师仁波切讲解此颂时说：
　　我执是轮回的根本。只要自己意识上尚有我的概念，就会产生对我的执著，这就是我执。有了我执，就会产生“我”以外的法执著成“我”和“我所”的观念，有我所的执著。有了我执，就会产生“他”的概念，这样执著“我”和“他”的分别心就会产生贪嗔，适合我的就产生贪，不合适我的就产生嗔，比我高的就产生嫉妒，比我低的就产生傲慢，所以由我执就产生各种的烦恼，和这些贪嗔的烦恼相连，就会产生一切生死的过患。
　　宗萨钦哲仁波切在：《佛教的见地与修行》一文中说：
　　通常对于爱的定义是：你深切地关怀对方，慷慨地付出自己的爱。但实际上，爱只是“自我”寻求证明自己的另一种方法。“自我”只爱自己不爱他人，它充满着自己，根本没有空间留下来爱别人。由于“自我”太专注于它自己，因此它并未真正注意到其他人，它专一心志地修持着（很讽刺地，自我有它自己的修持系统）自己的需要、欲望以及期待；它关心所爱的人，以那个人能不能满足自己的欲望和需要来决定。特别是当外表上牺牲自己、愿意为所爱的人放弃自己的需要时，这种情况就更加真实了。当你说“我爱你”的时候，你的意思并不是这样，而是在问“你爱我吗”，或者是“我想拥有你”、或“我要你让我快乐”。你所能讲出最诚实的一句话就是：“我爱你几乎和爱自己一样多。”我们所说的爱，通常是不折不扣的自私——从日后关系的发展结果，就可以看出这个道理。
　　只有当你不再被这个榨取所有时间、精力和注意力，而且无休止地试图满足自己，却永不满足的“自我”所奴役的时候，真正的爱才有可能。只有在你不再一心一意关怀自己的时候，才能真正地关怀别人。
　　所以，大恩上师仁波切有一次在讲法时似乎开玩笑似地笑着说：“凡夫人是很坏的。”
　　因为凡夫没有人无我正见，一切的念头和想法都是围绕着“我”而做。这样的凡夫人，有一丝可爱的地方吗？
　　益西彭措堪布 也详细的分析了情欲的过患，给人们带来的痛苦、危害等等；以及对治的方法，在智悲论坛的交流探讨里有详细叙述。您可以参考。

如是出家人,一定要严守戒